كان نيكولو مكيافيلي فيلسوفًا وسياسيًا إيطاليًا في عصر النهضة في جمهورية فلورنسا ، وقد اكتسب عمله الشهير الأمير سمعة باعتباره ملحدًا وغير أخلاقي ساخر. غالبًا ما يلجأ في عمله إلى "الضرورة" لتبرير الأفعال التي يمكن إدانتها لولا ذلك. ومع ذلك ، ينصح مكيافيلي بالتصرف بحكمة في ظروف معينة ، وعلى الرغم من أنه يقدم قواعد للحكام ، إلا أنه لا يسعى إلى وضع قوانين سياسية عالمية ، كما هو معتاد في العلوم السياسية الحديثة.
مفاهيم أساسية
مفهوم "الدولة" اقترضه مكيافيلي من "الكوميديا الإلهية" لدانتي أليغييري. هناك تستخدم بمعنى "الدولة" ، "الوضع" ، "مجمع الظواهر" ، ولكن ليس بالمعنى المجرد الذي يلخص ، من وجهة النظر الدلالية ، أشكالًا مختلفة من الحكومة. مع المفكر الفلورنسي ، لا يزال المعنى الدانتي موجودًا ، لكنه كان أول من قام بتحويل دلالي جعل من الممكن التعبير عن القوى السياسية والعرقية ، والظروف الطبيعية والأراضي القائمة مع قوى ذاتية تشارك في ممارسة السلطة ، وهو أمر معقد. من القوى الاجتماعية وطرق إظهارها.
وفقا لمكيافيلي ، الدولة تشمل الناس والوسائل ، أي الموارد البشرية والمادية التي يقوم عليها أي نظام ، وعلى وجه الخصوص ، نظام الحكم ومجموعة من الناس في خدمة ذات سيادة. بمساعدة مثل هذا النهج الواقعي ، حدد المؤلف الظواهر الكامنة وراء نشأة "الحالة الجديدة".
العلاقات مع الموضوعات
ترتبط "الدولة الجديدة" لمكيافيلي مباشرة برؤيته لـ "السيادة الجديدة". يفكر المفكر الفلورنسي في فئة من السياسيين الذين يختلفون في طريقة تفاعلهم مع الآخرين أو المجموعات الاجتماعية. لذلك ، فإن العلاقة بين الحاكم ورعاياه ذات أهمية أساسية لفهم أفكار المفكر الفلورنسي. لفهم كيف يتصرف صاحب السيادة لإضفاء الشرعية على نفسه ، عليك أن تفكر في كيفية فهمه "للعدالة" ، باستخدام النهج الموصوف في حوار سقراط مع السفسطائي ثراسيماشوس من "جمهورية" أفلاطون.
العدالة
الحوار يسيطر عليه تعريفان لهذا المفهوم. من ناحية أخرى ، العدل هو أن يحصل كل شخص على ما يناسبه. وهي تتمثل أيضًا في فعل الخير للأصدقاء والشر للأعداء. يفهم Thrasymachus العدالة على أنها "مصلحة الأقوى" ، أي امتلاك القوة. في رأيه الحكام هم مصدر العدل وقوانينهم عادلة لكن تبنى فقط لمصلحتهم للحفاظ على سلطتهم
نهج Thrasimachus فلسفي بحت. من ناحية أخرى ، مكيافيلييحلل العلاقة بين صاحب السيادة ورعاياه من وجهة نظر عملية. إنه لا يحاول تعريف مفهوم "العدالة" ، لكنه يسترشد بنظرة براغماتية إلى "الخير". بالنسبة للمفكر الفلورنسي ، فإن القوانين الفعالة هي قوانين كافية وعادلة. وكنتيجة منطقية لذلك ، فإن من ينشرها ، صاحب السيادة ، يخضع لنفس نظام التقييم. الفرق بين النظرية والتطبيق هو أن الحاكم يقيم "العدل" من خلال الدولة. هذا هو الفرق بين الملك نيكولو مكيافيلي و "الطاغية" Thrasymachus.
يتم تحديد دور حاكم المفكر الفلورنسي من خلال العلاقة بين الناس والفئات الاجتماعية. يختلف موقف "الطاغية" Thrasymachus في أنه لا توجد مثل هذه العلاقات في حالته. لا يوجد سوى تبعية كاملة للموضوعات له
لم يكتب المفكر الفلورنسي رسالة عن الاستبداد. في الملك يرى نموذجًا لشخص قادر على إنقاذ الحياة العامة. هو خادم السياسة
العلاقات مع الناس
مكيافيلي يطور موضوع التفاعل بين الحاكم والشعب. بما أن الناس يريدون الكثير ولكن لا يمكنهم تحقيق كل شيء ، في السياسة يجب على المرء أن يتوقع الأسوأ وليس المثالي.
ينظر مكيافيلي إلى الدولة على أنها علاقة بين الرعايا والحكومة ، تقوم على الحب والخوف. من هذه الفكرة يأتي مفهوم مثير للاهتمام يسمى "نظرية الإجماع". السيادة جزء من المجتمع. لكن ليس أي واحد ، ولكن الحاكم. لكي يحكم ، يجب أن يكون شرعياً وقوياً. يظهر الأخير فيكيف يفرض حكمه ويؤكد نفسه دوليا. هذه هي الشروط الضرورية إذا تم تنفيذ وتطبيق الإجراءات المستمدة من شرعية صاحب السيادة.
لكنها ليست عنصرًا مجردًا ، فهي جزء من السياسة ، وهذا بحسب مكيافيلي نتيجة علاقة السلطات. تعريف القوة مهم لأنه يملي قواعد اللعبة
تركيز القوة
وفقًا لنظرية مكيافيلي عن الدولة ، يجب أن تتركز السلطات فيها قدر الإمكان من أجل تجنب خسارتها نتيجة تصرفات فردية ومستقلة للناس. علاوة على ذلك ، فإن تركيز القوة يؤدي إلى قدر أقل من العنف والتعسف ، وهو مبدأ أساسي من مبادئ سيادة القانون.
في السياق التاريخي لوسط إيطاليا في بداية القرن السادس عشر. هذا النهج هو انتقاد واضح للنظام الإقطاعي وحكم طبقة النبلاء الحضرية أو الأوليغارشية الأرستقراطية. حقيقة أن الأحزاب النبيلة اعترفت ووافقت على "الحقوق" المدنية تعني أن الناس شاركوا في الحياة السياسية ، ولكن ليس بالمعنى الحديث للمصطلح ، والذي نشأ فقط عام 1789 بعد الثورة في فرنسا.
شرعية
عندما يحلل مكيافيلي "الدولة المدنية" ، يتم تتبع مبدأ الشرعية في العلاقات التي أقيمت بين القوى المختلفة في الساحة السياسية. ومع ذلك ، من المهم أن مؤلف الرسالة يعتبر أن الشرعية التي تأتي من الشعب أهم بكثير من شرعية الطبقة الأرستقراطية ، لأن الأخيرة تريد القهر ، والأولى تريد فقط ألا تكون كذلك.مضطهدون … أسوأ ما يمكن أن يتوقعه الحاكم من شعب معادٍ هو أن يتخلوا عنه.
القوة العسكرية هي العمود الفقري للدولة
يظهر حب الشعب للملك عندما يحكم دون اضطهاد ويحافظ على التوازن مع الطبقة الأرستقراطية. وللحفاظ على السلطة وفرض أسلوب الحكم هذا ، يضطر الحاكم إلى استخدام القوة. عسكري بشكل أساسي.
يكتب مكيافيلي أنه إذا كان موسى وكورش وثيسيوس ورومولوس غير مسلحين ، فلن يتمكنوا من فرض قوانينهم لفترة طويلة ، كما حدث مع سافونارولا ، الذي حُرم من صلاحياته فور توقف الحشد عن تصديقه.
المثال الذي استخدمه المفكر الفلورنسي لشرح الحاجة إلى السيطرة على القوات المسلحة لشخص في السلطة واضح ، لأن المؤلف لم يقصد تقديم المشورة العامة والمجردة فقط. يعتقد مكيافيلي أن كل قوة قادرة على تحقيق التوازن بين ممارسة السلطة المعتدلة والقاسية وفقًا لنوع الدولة وعلاقة الحكومة بالشخصيات العاملة في الساحة السياسية. لكن في هذه المعادلة ، حيث يتغلب الناس بسهولة على الشعور بالحب والكراهية ، فإن القاعدة الأساسية للحاكم هي عدم استخدام القوة بشكل غير مفيد وغير متناسب. يجب أن تكون شدة الإجراءات هي نفسها لجميع أفراد الدولة ، بغض النظر عن اختلافاتهم الاجتماعية. هذا شرط أساسي للحفاظ على الشرعية. وهكذا تتعايش القوة والعنف ويصبحان العمود الفقري للحكومة
التأثير والنجاحات التي يتمتع بها الأمير ليست شيئًا يمكنه اختياره أو تجاهله ، لأنها جزء لا يتجزأ من السياسة. مستشهداً بمثال كلاسيكي من تاريخ Thucydides للحرب البيلوبونيسية ، يجادل المؤلف بأن الحاكم لا ينبغي أن يكون له غرض أو فكر آخر ولا يجب أن يفعل أي شيء آخر غير دراسة الحرب وقواعدها ونظامها ، لأن هذا هو فنه الوحيد.
ما أنواع الحالات التي يحددها مكيافيلي؟
يقسمهم المفكر الفلورنسي إلى ممالك وجمهوريات. في هذه الحالة ، يمكن أن يكون الأول موروثًا وجديدًا. الملكيات الجديدة هي ولايات كاملة أو أجزاء منها ، تم ضمها نتيجة الفتوحات. يقسم مكيافيلي الولايات الجديدة إلى تلك التي تم الحصول عليها بإرادة القدر ، وأسلحةهم وأسلحة الآخرين ، بالإضافة إلى الشجاعة ، ويمكن أن يكون رعاياهم إما أحرارًا تقليديًا أو معتادًا على الانصياع.
الاستيلاء على السلطة
تستند عقيدة مكيافيلي عن الدولة إلى تقييم القوى التي يمكن لرجل الدولة وينبغي أن يستخدمها. إنها تمثل ، من ناحية ، مجموع كل العناصر النفسية الجماعية والمعتقدات المشتركة والعادات والتطلعات للناس أو الفئات الاجتماعية ، ومن ناحية أخرى ، المعرفة بقضايا الدولة. للإدارة ، يجب أن يكون لديك فكرة عن الحالة الحقيقية للأشياء.
وفقًا لمكيافيلي ، تُكتسب الدولة إما لصالح الشعب أو النبلاء. بما أن هذين الجانبين في كل مكان ، يستنتج من ذلك أن الناس لا يريدون أن يحكمهم ويضطهدهم النبلاء والأرستقراطية.يريد أن يحكم ويظلم. من هاتين الرغبتين المتعارضتين ، إما الدولة ، أو الحكم الذاتي ، أو الفوضى تنشأ.
بالنسبة لمكيافيلي ، الطريقة التي يصل بها الحاكم إلى السلطة ليست مهمة. إن مساعدة "الأقوياء" ستحد من قدرته على التصرف ، لأنه سيكون من المستحيل عليه التحكم بهم والتلاعب بهم أو إشباع رغباتهم. "القوي" سيطلب من صاحب السيادة أن يضطهد الشعب ، والأخير ، بافتراض أنه جاء إلى السلطة بفضل دعمه ، سيطلب عدم القيام بذلك. تنبع مخاطر التوتر في الحياة العامة من سوء الإدارة
من وجهة النظر هذه ، يناقض مكيافيلي مفهوم فرانشيسكو جوتشيارديني. عاش كلا المفكرين في نفس الوقت ، كلاهما في فلورنسا ، لكن كل منهما رأى الشرعية في المجال السياسي بطريقته الخاصة. إذا أراد مكيافيلي أن يتم تسليم حماية الحقوق والحريات الجمهورية الفلورنسية إلى الشعب ، فقد اعتمد Guicciardini على النبلاء.
القوة والإجماع
في أعمال ميكافيللي ، من حيث المبدأ ، لا يوجد تعارض بين القوة والإجماع. لماذا ا؟ لأن الناس دائمًا يتصرفون وفقًا لعاداتهم وعاداتهم. إنه غير قادر على التفكير المجرد وبالتالي لا يستطيع فهم المشكلات بناءً على علاقات السبب والنتيجة المعقدة. هذا هو السبب في أن وجهة نظره تقتصر على عناصر الخطابة. ينعكس تأثير هذا القيد المعرفي في المشاركة السياسية. دافعها هو الارتباط والتعبير عن نفسها فقط في المواقف المعاصرة والملموسة. نتيجة لذلك ، الشعبيفهم ممثليها ، ويحكم على القوانين ، لكن ليس لديه القدرة المعرفية ، على سبيل المثال ، لتقييم الدستور.
هذا القيد لا يمنعه من ممارسة حقوقه السياسية الأساسية من خلال النقاش العام. للناس مصلحة مباشرة في الحفاظ على "الشرعية".
على عكس أرسطو ، لا يرى مكيافيلي في الناس مواد خام وغير مبالية وغير واعية يمكن أن تقبل أي شكل من أشكال الحكومة وتتحمل إكراه صاحب السيادة. في رأيه ، يتمتع بنوع من الروحانية مشرق وذكي وسريع الاستجابة ، قادر على رفض أي تجاوزات قادمة من أولئك الموجودين في السلطة.
عندما يتم إحباط هذه الظاهرة من قبل النخب ، تستتبع الديماغوجية. في هذا الصدد ، لا يأتي التهديد للحياة السياسية الحرة من الشعب. يرى مكيافيلي في الديماغوجية العنصر الأساسي الذي يسبق الاستبداد. وهكذا يأتي التهديد من النبلاء ، لأنهم مهتمون بخلق قوة تعمل خارج القانون.
فضائل السيادية
يكمن مفهوم السياسة في أساس نظام المفكر الفلورنسي بأكمله. لذلك ، فإن دولة مكيافيلي بعيدة كل البعد عن خلق قوة فردية تعمل بلا شك.
ينظر المفكر الفلورنسي إلى الفردية على أنها طموح ، وهواية ، وكبرياء ، ورغبة ، وجبن ، وما إلى ذلك. لا يأتي هذا التقييم من وجهة نظر جمالية اعتباطية ، بل من منظور أخلاقي مشروع.
في الوقت نفسه ، يعتبر نيكولو مكيافيلي أن فردية صاحب السيادة هي الغيابالإنسانية ، والخيانة ، والفساد ، والشر ، إلخ.
مكيافيللي يحرره من القيم الأخلاقية. لكنه يفعل ذلك بسبب الدور السياسي والسياسي للملك ، وهو يعلم مدى أهمية منصبه. إذا استخدم نفس الشخص نفس الأساليب التي يستخدمها الفرد العادي ، فستختفي هذه الاستثناءات. بالنسبة لمكيافيلي ، لا تزال العلاقة بين الأخلاق والسياسة متأثرة بالأخلاق المسيحية. الخير الذي دعمته الكنيسة لقرون لا يزال ساريًا ، لكن عندما تدخل السياسة في المشهد ، فإنها تختفي. تستند الأخلاق التي يستخدمها السيادة على قيم أخرى يكون النجاح فيها هو الهدف الرئيسي. يجب على الملك أن يضطهدها حتى في انتهاك للأخلاق الدينية وفي خطر فقدان "روحها" من أجل إنقاذ الدولة.
في كتاب مكيافيلي ، لا يحتاج الحاكم إلى صفات جيدة - إنه يحتاج فقط إلى الظهور على هذا النحو. علاوة على ذلك ، وفقًا للمفكر الفلورنسي ، من الضار امتلاكها ومراقبتها دائمًا. من الأفضل أن تبدو رحيمًا ، ومؤمنًا ، وإنسانيًا ، ومتدينًا ، وصالحًا ، وأن تكون كذلك ، ولكن بشرط أنه ، إذا لزم الأمر ، يمكن أن يتحول الحاكم إلى نقيضه. يجب أن نفهم أن الحاكم ، وخاصة الحاكم الجديد ، لا يمكن أن يمتلك صفات يحترم الناس من أجلها ، لأنه غالبًا ما يُجبر على التصرف بشكل مخالف للولاء والصداقة والإنسانية والدين من أجل دعم الدولة. لذلك فهو بحاجة إلى عقل جاهز للالتفاف حيث تجبره رياح وتنوعات الثروة ، لا ينحرف عن الطريق الصالح إن أمكن ، ولكن لا يحتقره أيضًا.
