ظهرت الفلسفة كعلم في نفس الوقت تقريبًا في دول مختلفة من العالم القديم - في اليونان والصين والهند. حدث ذلك في فترة 7-6 قرون. قبل الميلاد ه
كلمة "فلسفة" لها جذور يونانية. تترجم حرفيا من هذه اللغة إلى phileo - "أنا أحب" ، و صوفيا - "الحكمة". إذا أخذنا في الاعتبار تفسير آخر هذه الكلمات ، فهذا يعني القدرة على تطبيق المعرفة النظرية في الممارسة. أي بعد أن درس الطالب شيئًا ما ، يحاول استخدامه في الحياة. هذه هي الطريقة التي يكتسب بها الشخص الخبرة.
واحدة من أقدم الفلسفات في العالم الفيدية. في الوقت نفسه ، تعتبر أيضًا الأكثر كمالًا. استطاعت هذه الفلسفة أن تشرح طبيعة كل الكائنات الحية ، مشيرة إلى أن الإنسان أذكى منهم. كما أنارت لجميع الناس الطريق الذي يمكن من خلاله تحقيق كمال الحياة
تكمن قيمة الفلسفة الفيدية في حقيقة أنها منطقيةأعطى إجابات منطقية وواضحة على مثل هذه الأسئلة: ما هو الكمال؟ من اين نحن؟ من نحن؟ ما هو معنى الحياة؟ لماذا نحن هنا؟
تاريخ حدوث
ظهرت الفلسفة في دول الشرق بفضل الأساطير. بعد كل شيء ، كانت تلك الأفكار التي وردت في الأساطير والقصص الخيالية هي الشكل الأولي للمعرفة الاجتماعية. ومع ذلك ، في الأساطير يمكن للمرء أن يتتبع بوضوح عدم قدرة الشخص على تمييز نفسه بطريقة ما عن العالم المحيط وشرح الظواهر التي تحدث فيه ، والتي أصبحت الكثير من تصرفات الأبطال والآلهة. ومع ذلك ، في أساطير الفترة القديمة ، بدأ الناس بالفعل في طرح بعض الأسئلة على أنفسهم. كانوا مهتمين بما يلي: "كيف نشأ العالم وكيف تطور؟ ما هي الحياة والموت وأكثر؟"
أصبحت فلسفة الشرق أحد أشكال الوعي الاجتماعي ، وقد نشأت في فترة ظهور الدولة. حدث هذا في أراضي الهند القديمة في حوالي القرن العاشر. قبل الميلاد ه
في فلسفة الشرق هناك مناشدة واضحة للقيم الإنسانية العالمية. هذا التوجه العلمي يأخذ في الاعتبار مشاكل الخير والشر والعدالة والظلم والجمال والقبيح والحب والصداقة والسعادة والكراهية والمتعة وما إلى ذلك.
تنمية الفكر
كانت فلسفة الفترة الفيدية خطوة مهمة في معرفة الإنسان بالكائن المحيط. ساعدت مسلماتها في معرفة مكان الناس في هذا العالم.
من أجل فهم السمات الرئيسية للفترة الفيدية للفلسفة الهندية بشكل أوضح ، يجدر الإشارة إلى المشكلات التي سمح التدريس بحلها.
إذا نظرناالفلسفة ككل ومقارنتها باللاهوت ، يتضح أن الاتجاه الأول يهتم بعلاقة الإنسان بالعالم ، والثاني مع الله. لكن مثل هذا التقسيم غير قادر على إعطاء معرفة حقيقية عن الشخص وما هو مكانه في العالم. كما أنه من المستحيل أن نفهم من هو الله وكيف تقام العلاقات معه.
اقتربت بعض المدارس الفكرية من حل هذه المشكلة. مثال على ذلك هو أفلاطون ، الذي أدرك المفهوم الشخصي للإله. ومع ذلك ، استمرت البقع الفارغة في البقاء في جميع تعاليم المفكرين. القضاء عليهم وسمح للفلسفة الهندية القديمة الفيدية. عندما يدرس الإنسان شرائعه الأساسية ، يقترب من فهم الله.
بمعنى آخر ، وجد اتجاهان ارتباطهما في الفلسفة الفيدية. إنها فلسفة عامة ولاهوت. في الوقت نفسه ، تلقى الأشخاص تعريفات وإجابات بسيطة وواضحة لجميع أسئلتهم. هذا جعل الفلسفة الفيدية للهند القديمة مثالية وقادرة على إظهار الإنسان على الطريق الصحيح. بعد أن يمشي عليها يأتي إلى سعادته
من المحاضرات حول الفلسفة الفيدية يمكن للمرء أن يتعلم كيف يشرح الاتجاه الموصوف الاختلافات عن الله ووحدة الكائنات الحية معه. يمكن اكتساب هذا الفهم من خلال النظر في الجوانب الشخصية وغير الشخصية للقوة العليا. تعتبر الفلسفة الفيدية أن الرب هو الشخص الأعلى والمتمتع الرئيسي. جميع الكائنات الحية بالنسبة له تحتل موقعًا ثانويًا. في نفس الوقت همهي جسيمات الله وطاقته الهامشية. لا يمكن تحقيق التمتع الأسمى بالكائنات الواعية إلا من خلال خدمة الله.
تاريخ تطور علم الوجود الانساني
تشمل الفلسفة الهندية نظريات مفكرين مختلفين في العصور القديمة والحداثة - الهندوس وغير الهندوس والملحدين والمؤمنين. منذ نشأتها ، كان تطورها مستمرًا ولم يمر بأي منعطفات حادة مثل تلك التي حدثت في تعاليم العقول العظيمة لأوروبا الغربية.
مرت الفلسفة الهندية القديمة بعدة مراحل في تطورها. من بينها:
- الفترة الفيدية. في فلسفة الهند القديمة ، غطى الفترة الزمنية من 1500 إلى 600 قبل الميلاد. ه. لقد كان عصر توطين الآريين مع الانتشار التدريجي لحضارتهم وثقافتهم. في تلك الأيام ، نشأت أيضًا "جامعات الغابات" ، حيث نشأت أصول المثالية الهندية.
- الفترة الأخلاقية. استمرت من 600 قبل الميلاد. ه. حتى 200 م ه. كان هذا وقت كتابة القصائد الملحمية ماهابهاراتا ورامايانا ، والتي أصبحت وسيلة للتعبير عن الإلهية والبطولية في العلاقات الإنسانية. خلال هذه الفترة كان هناك دمقرطة لأفكار الفلسفة الفيدية. قبلتهم فلسفة البوذية و Bhagavad Gita وواصلوا تطورهم.
- فترة سوترا. بدأت في عام 200 بعد الميلاد. ه. في ذلك الوقت ، ظهرت الحاجة إلى إنشاء مخطط معمم للفلسفة. أدى ذلك إلى ظهور السوترا التي لا يمكن فهمها بدون التعليقات المناسبة.
- الفترة الدراسية. بدايتها هي أيضًا القرن الثاني. ن. ه. بينه وبين السابقالفترة ، لا يمكن رسم حدود واضحة. في الواقع ، خلال الفترة الدراسية ، عندما وصلت فلسفة الهند إلى ذروتها وفي نفس الوقت حد التطور ، قدم المعلقون ، وأشهرهم رامانوجا وشنكارا ، عرضًا جديدًا للتعاليم القديمة التي حدثت بالفعل.. وكانت جميعها ذات قيمة للمجتمع.
وتجدر الإشارة إلى أن الفترتين الأخيرتين في تاريخ الفلسفة الهندية تستمران اليوم.
صعود الفيدا
دعونا ننظر في المرحلة الأولى من العلم حول العالم ومكان الإنسان فيه ، والتي تطورت على أراضي الهند القديمة. يمكن العثور على جذور الفلسفة الفيدية في الكتب المقدسة الأولى التي تم إنشاؤها في هذه الحالة. كانوا يطلق عليهم الفيدا. إلى جانب الأفكار الدينية ، تعرض هذه الكتب أيضًا أفكارًا فلسفية تتعلق بقضايا نظام عالمي واحد.
مبدعو الفيدا هم القبائل الآرية الذين أتوا إلى الهند من إيران وآسيا الوسطى ومنطقة الفولغا في القرن السادس عشر. قبل الميلاد ه. وتشمل نصوص هذه الكتب المكتوبة بلغة العلماء وخبراء الفن السنسكريتية ما يلي:
- "كتب مقدسة" - تراتيل دينية ، أو سامهيتاس ؛
- البراهمة يصفون الطقوس التي كانت تستخدم خلال الاحتفالات الدينية ؛
- aranyaki - كتب تنتمي إلى نساك الغابة ؛
- Upanishads ، وهي تعليقات فلسفية على الفيدا.
يعتبر وقت تأليف هذه الكتب هو الألفية الثانية قبل الميلاد. ه
السمات المميزة للفترة الفيدية للفلسفة الهندية هيالتالي:
- وجود البراهمانية كديانة رئيسية
- عدم وجود اختلافات بين النظرة الفلسفية و النظرة الأسطورية
- وصف الأفكار حول العالم وأسس البراهمانية في الفيدا.
السمات المميزة للفترة الفيدية للفلسفة الهندية هي العادات والمعتقدات القبلية للشعوب القديمة. هم أساس البراهمينية.
لا يمكن تصنيف نصوص الفيدا على أنها فلسفية حقًا. هذا يرجع إلى حقيقة أنها أعمال فولكلورية أكثر. في هذا الصدد ، فإن السمة المميزة للفترة الفيدية للفلسفة الهندية هي أيضًا الافتقار إلى العقلانية. ومع ذلك ، فإن أدب تلك الفترة له قيمة تاريخية كبيرة. يسمح لك بالحصول على فكرة عن آراء الناس في العالم القديم حول الواقع من حولهم. نحصل على فهم لهذا من الآيات الواردة في الفيدا عن الآلهة (المطر والكواكب السماوية والنار وغيرها) ، من النصوص التي تصف طقوس التضحية والطقوس وأيضًا التعاويذ والأغاني التي تهدف في الغالب إلى علاج الأمراض. بالإضافة إلى ذلك ، فإن الفيدا ليست عبثًا تسمى "أول المعالم الأثرية الموجودة لشعب الهند القديم". لقد لعبوا دورًا مهمًا في تطوير الثقافة الروحية لسكان هذه الدولة ، بما في ذلك تشكيل اتجاه فلسفي.
معنى الفيدا
عمليًا ، ترتبط جميع الأدبيات الفلسفية المكتوبة في فترات لاحقة ارتباطًا وثيقًا بتعليقات وتفسير النصوص الدينية الأولى. جميع الفيدا ، وفقًا للتقاليد المعمول بها بالفعل ، مقسمة إلى أربع مجموعات. وهي تشمل السمهيتاسوالبراهمين ، أرانياكاس والأوبنشاد. هذا التقسيم إلى مجموعات ليس بالصدفة. في الفلسفة الفيدية ، يتم تمثيل أقدم النصوص بواسطة samhitas. هذه هي أربع مجموعات من التراتيل والصلوات والتعاويذ السحرية والأناشيد. من بينها Rigveda و Samaveda و Yajurveda و Atharvaveda. تم تضمينهم جميعًا في المجموعة الأولى من الفيدا.
بعد ذلك بقليل ، بدأت كل مجموعة من samhitas في الحصول على إضافات وتعليقات مختلفة للتوجه الفلسفي والسحري والطقسي. أصبحوا:
- براهمينز. هذه كتب مقدسة هندوسية تتعلق بأدب شروتي. البراهمانا هي تعليقات على الفيدا تشرح الطقوس.
- ارانياكي.
- الأوبنشاد. الترجمة الحرفية لهذه الكتب المقدسة هي "الجلوس". أي أن تكون عند قدمي المعلم عند تلقي التعليمات منه. أحيانًا يتم تفسير هذا التعليق على أنه "أعمق تعاليم سرية".
الكتب المدرجة في المجموعات الثلاث الأخيرة ليست سوى إضافات لمجموعات المجموعة الأولى. في هذا الصدد ، يطلق على Samhitas أحيانًا اسم Vedas. ولكن بمعنى أوسع ، هذا يشمل جميع المجموعات الأربع المذكورة أعلاه ، والتي هي مجموعة معقدة من الأدب الفلسفي للهند القديمة.
Vedangi
كان الأدب في الفترة الفيدية للفلسفة الهندية دينيًا بشكل عام. ومع ذلك ، فقد كان مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا بالتقاليد الشعبية والحياة اليومية. لهذا السبب كان يُنظر إليه في كثير من الأحيان على أنه شعر علماني. ويمكن أن يُعزى هذا إلى السمات المميزة للفترة الفيدية للفلسفة الهندية.
إلى جانب ذلك ، عكست أدبيات هذا الاتجاه خصوصيات دين البراهمانية ، فضلاً عن تجسيد الأفكار المختلفة حول العالم. تم تمثيل الآلهة في الفيدا من قبل كائنات شبيهة بالبشر. لهذا السبب حاول المؤلفون في خطاباتهم وتراتيلهم أن ينقلوا مشاعرهم وخبراتهم ، ويتحدثون عن الأفراح التي حلقت بهم وما حل بهم من أحزان.
يتم تضمين Vedangas في مثل هذه الأدبيات. عكست هذه الكتابات مرحلة جديدة في تطور المعرفة العلمية. هناك ستة فيدانغا في المجموع. من بينها:
- سكشا وهي عقيدة الكلمات
- vyakarana إعطاء مفاهيم القواعد ؛
- nirukta - عقيدة أصل الكلمة ؛
- كالبا في وصف الطقوس ؛
- Chhandas إدخال المقاييس ؛
- dutisha ، إعطاء فكرة عن علم الفلك.
تشير هذه الكتب المقدسة إلى شروتي ، أي ما سمع. في الأدبيات اللاحقة ، تم استبدالهم بـ smriti ، مما يعني "تذكر".
Upanishads
أولئك الذين يرغبون في التعرف على الفلسفة الفيدية لفترة وجيزة يجب أن يدرسوا هذه المجموعة المعينة من النصوص. الأوبنشاد هي نهاية الفيدا. وكان في نفوسهم انعكاس الفكر الفلسفي الرئيسي لتلك الفترة. بناءً على الترجمة الحرفية ، يمكن فقط للطلاب الذين جلسوا عند أقدام معلمهم الحصول على هذه المعرفة. بعد ذلك بقليل ، بدأ تفسير اسم "الأوبنشاد" بشكل مختلف نوعًا ما - "المعرفة السرية". كان يعتقد أنه لا يمكن للجميع الحصول عليها
في الفترة الفيدية للفلسفة الهندية ، تم إنشاء مثل هذه النصوصحوالي مائة. في أشهرها ، يمكن للمرء أن يجد تفسيرًا أسطوريًا ودينيًا للعالم المحيط ، والذي يتطور إلى نوع من الفهم المتباين للظواهر الناشئة. وهكذا نشأت الأفكار بأن هناك أنواعًا مختلفة من المعرفة ، بما في ذلك المنطق (البلاغة) ، والقواعد ، وعلم الفلك ، وكذلك العلوم العسكرية ودراسة الأرقام.
في الأوبنشاد يمكن للمرء أن يرى أصل فكرة الفلسفة نفسها. تم تقديمه كنوع من مجال المعرفة
فشل مؤلفو الأوبنشاد في التخلص تمامًا من التمثيل الديني والأسطوري للعالم في الفترة الفيدية لفلسفة الهند القديمة. ومع ذلك ، في بعض النصوص ، على سبيل المثال ، في مثل Katha و Kena و Isha وبعض الآخرين ، تم بالفعل محاولة توضيح جوهر الإنسان ومبدأه الأساسي ودوره ومكانته في الواقع المحيط والقدرات المعرفية والأعراف من السلوك ودور النفس البشرية فيها. بطبيعة الحال ، فإن شرح وتفسير مثل هذه المشاكل ليسا متناقضين فحسب ، بل يستبعدان بعضهما البعض في بعض الأحيان. ومع ذلك ، في الأوبنشاد ، جرت المحاولة الأولى لحل العديد من القضايا من وجهة نظر الفلسفة.
براهمان
كيف فسرت الفلسفة الفيدية المبادئ الأساسية والأسباب الجذرية لظواهر العالم؟ تم تعيين الدور الرائد في حدوثها إلى البراهمان ، أو المبدأ الروحي (وهو أيضًا عتمان). ولكن في بعض الأحيان ، بدلاً من تفسير الأسباب الجذرية للظواهر البيئية ، تم استخدام الطعام - آنا ، أو الخليج ، والذي كان بمثابة نوع من العناصر المادية ، وغالبًا ما يمثله الماء أوجنبا إلى جنب مع النار والأرض والهواء.
تسمح لك بعض الاقتباسات حول الفلسفة الفيدية بإدراك فكرتها الرئيسية. وأقصرها عبارة من ست كلمات: "عتمان برَحَمان ، والبراهمان عتمان". بعد شرح هذا القول ، يمكن للمرء أن يفهم معنى النصوص الفلسفية. أتمان هي الروح الفردية ، "الأنا" الداخلية ، البداية الروحية الذاتية لكل شيء. أما براهمان فهو الذي يمثل بداية العالم كله بعناصره.
من المثير للاهتمام أن اسم براهما غائب في الفيدا. وحل محله مفهوم "البراهمة" الذي أطلق عليه شعب الهند اسم الكهنة ، وكذلك الصلاة التي وجهت إلى خالق العالم. تأملات في مصير وأصل الله الخالق وفهم دوره في الكون أصبح أساس البراهمانية ، وهي فلسفة دينية تنعكس في الأوبنشاد. يمكن للبراهمانا تحقيق عالميتها فقط من خلال معرفة الذات. وبعبارة أخرى ، فإن البراهمان كائن موضوعي. أتمان شيء شخصي.
براهمان هي الحقيقة المطلقة ، المبدأ الروحي المطلق وغير الشخصي. يخرج منها العالم وكل ما فيه. بالإضافة إلى ذلك ، فإن ما يتم تدميره في البيئة لا بد أن يذوب في براهمان. هذا المبدأ الروحي خارج الزمان والمكان ، وخالٍ من الأفعال والصفات ، ومن العلاقات السببية ، ولا يمكن التعبير عنه ضمن حدود المنطق البشري.
اتمان
هذا المصطلح يشير إلى الروح. يأتي هذا الاسم من الجذر "az" بمعنى "التنفس".
يمكن العثور على وصف atman في Rigveda. هنالا يقتصر الأمر على التنفس كوظيفة فسيولوجية فحسب ، بل هو أيضًا روح الحياة ومبدأها.
في الأوبنشاد ، أتمان هو تسمية الروح ، أي المبدأ الذاتي العقلي. يمكن تفسير هذا المفهوم من منظور شخصي وعالمي. في الحالة الأخيرة ، الآتمان هو أساس كل شيء. يتخلل حرفيا الواقع المحيط. حجمها في نفس الوقت "أصغر من نواة حبة الدخن وأكبر من جميع العوالم."
في الأوبنشاد ، ينمو مفهوم أتمان بشكل كبير ويصبح سبب كل شيء في براهمان. وهو ، بدوره ، قوة تتجسد في كل الأشياء ، تخلق ، وتحافظ ، وتحافظ ، وتعيد إلى نفسها كل الطبيعة و "كل العوالم" وتعود إلى نفسها. هذا هو السبب في أن الاقتباس "كل شيء براهمان ، وبراهمان هو أتمان" مهم جدًا لفهم جوهر فلسفة الفيدا.
سامسارا
التعليم الأخلاقي والأخلاقي للبراهمينية تلتزم بالمبادئ الأساسية. أصبحت مفاهيم مثل سامسارا ، كارما ، دارما وموكشا. أولهما في ترجمته الحرفية يعني "المقطع المستمر". يعتمد مفهوم سامسارا على فكرة أن جميع الكائنات الحية لها أرواح. في نفس الوقت ، الروح خالدة ، وبعد موت الجسد تستطيع أن تنتقل إلى شخص آخر ، إلى حيوان ، إلى نبات ، وأحيانًا إلى الله. سامسارا بالتالي طريق لا نهاية له للتقمص.
كارما
أصبح هذا المبدأ أحد الأحكام الرئيسية للعديد من الديانات الهندية. في الوقت نفسه ، كان للكارما أيضًا شيء معينالصوت الاجتماعي. جعل هذا المفهوم من الممكن الإشارة إلى سبب المصاعب والمعاناة البشرية. ولأول مرة لم تكن الآلهة بل الرجل نفسه بدأ يعتبر قاضي أفعاله
تم استخدام بعض أحكام الكارما في وقت لاحق إلى حد ما في البوذية ، وكذلك في اليانية. لقد اعتبرت قانونًا سببيًا للقدر والقوة التي تولد الفعل والقادرة على ممارسة تأثير معين على الشخص. لذا ، فإن عمله الصالح سيسمح بحدوث شيء بهيج في الحياة القادمة ، وسيؤدي عمله السيئ إلى سوء حظه.
المثير للاهتمام حول هذا هو الاقتباس التالي من الفيدا:
إذا كنت تريد أن تبدأ حياتك غدًا ، فأنت ميت بالفعل اليوم ، وستبقى ميتًا غدًا.
دارما
الامتثال أو الجهل بهذا المبدأ يؤدي إلى ولادة الروح البشرية من جديد. وبالتالي ، فإن دارما لها تأثير مباشر على رفع أو خفض الوضع الاجتماعي للأشخاص في وقت لاحق من الحياة ، وتشمل أيضًا إمكانية التحول إلى حيوانات. إن الشخص الذي يحقق الدارما باستمرار وبغيرة يكون قادرًا على تحقيق التحرر الذي يمنحه تيار سامسارا ، والاندماج مع البراهمة. مثل هذه الحالة توصف بالنعيم المطلق
هذا ما تؤكده الاقتباسات التالية من الفيدا:
تستقبل الروح الجسد المادي وفقًا لنشاطاته في الماضي ، لذلك يجب على الجميع اتباع تعاليم الدين.
لا يمكن لأحد أن يكون مصدر معاناتنا ، إلا أنفسنا
لمن يعطي كل شيء ، كل شيء يأتي
موكشا
هذا المبدأيعني تحرير الشخص من التناسخ. الشخص الذي تعلم عقيدة موكشا قادر على التغلب على الاعتماد على العالم ، والتخلص من كل التقلبات ، من المعاناة والولادة والوجود المنحرف. يتم تحقيق حالة مماثلة عند إدراك هوية "أنا" عتمان بحقيقة الوجود ، أي براهمان.
كيف يمكن للإنسان أن يصل إلى هذه المرحلة من الخلاص النهائي والكمال الأخلاقي للنفس؟ للقيام بذلك ، سيحتاج إلى أخذ دورة أساسية في الفلسفة الفيدية ، والتي يقدمها اليوم العديد من أتباعها.
