طقوس الساتي: جوهر الطقوس ، تاريخ الحدوث ، الصورة

2024 مؤلف: Henry Conors | [email protected]. آخر تعديل: 2024-02-12 03:31

الهند بلد تتميز ثقافته بالعديد من الطقوس والطقوس: الزفاف ، الجنازة ، المرتبط بالتنشئة. بعضها قادر على تخويف الشخص المعاصر ، لكن في العصور القديمة بدت شائعة تمامًا ، بل كانت ضرورية. ستتم مناقشة إحدى هذه الطقوس أدناه.

جوهر طقوس الساتي

ستبدو هذه الطقوس للكثيرين من بقايا الماضي الرهيبة. ما هذا؟ تتضمن طقوس الستي التضحية بالنفس للأرملة بعد وفاة زوجها. كان يُعتقد أن مثل هذا الإجراء تقوم به امرأة بمحض إرادتها ، لكن اليوم من غير المعروف ما إذا كان هناك ضغط على الزوجات في المجتمعات الهندية ، وكيف تمت معاملة أولئك الذين رفضوا أداء هذه الطقوس. في الهند ، يفترض طقس ساتي أن المرأة التي أدته ذهبت إلى الجنة.

في أغلب الأحيان ، يتم تنفيذ الطقوس في اليوم التالي لوفاة الزوج. كانت هناك استثناءات فقط إذا مات الزوج بعيدًا عن المنزل. قبل أداء طقوس الساتي ، اغتسلت المرأة جيدًا وارتدت ملابس زفافها ومجوهراتها التي أعطاها إياها زوجها المتوفى. لذاوهكذا انتهى الزوجان زواجهما كما كان.

سارت الأرملة إلى النار. رافقها أقرباؤها الأقرباء ، وكان على المرأة أن تتوب عن الذنوب التي ارتكبت في حياتها. إذا التقى شخص آخر في طريقها ، فعليه الانضمام إلى الموكب. قبل بدء الحفل ، قام الكاهن برش زوجته وزوجها بالماء من نهر الغانج المقدس ، وأحيانًا كان يعطي المرأة حقنة عشبية ذات تأثير مخدر (ونتيجة لذلك ، كانت طقوس الساتي أقل إيلامًا). يمكن للأرملة إما أن ترقد على المحرقة الجنائزية بجوار الجسد ، أو تدخلها عندما اشتعلت النيران بالفعل.

في بعض الأحيان كانت تشعل النار بنفسها وهي في الداخل. كان من المهم أيضًا أنه على الرغم من أن طقوس ساتي في الهند كانت طوعية رسميًا ، إلا أن الشخص الذي قرر ذلك لم يكن لديه الحق في تغيير رأيها. إذا حاولت الأرملة الهرب ، يتم دفعها مرة أخرى إلى النار المشتعلة بأعمدة طويلة. لكن حدث أيضًا أن الطقوس كانت تتم بشكل رمزي بحت: استلقت المرأة بجانب جسد الزوج المتوفى ، أقيمت الطقوس ومراسم الجنازة ، لكن قبل إشعال النار ، تركتها الأرملة.

كان ساتي نموذجيًا بشكل أساسي لممثلي الطوائف العليا ولزوجات الملوك. في بعض المجتمعات ، تم دفن الموتى معًا. في هذه الحالة ، تم دفن النساء على قيد الحياة بجانب أزواجهن المتوفين. إذا مات ممثل أعلى سلطة ، فإن جنازته كانت مصحوبة بالتضحية الجماعية بالنفس ليس فقط للزوجات ، ولكن أيضًا المحظيات.

تاريخ ظهور الطقوس

يربط بعض العلماء ظهور مثل هذا التقليد بأسطورة الإلهة ساتي. لقد وقعت في الحبالإله شيفا ، لكن والدها لم يعجبه اختيار ابنته. عندما جاء ساتي وشيفا للزيارة ذات يوم ، بدأ الأب في إهانة صهره. ألقت الإلهة ، غير قادرة على تحمل إذلال زوجها ، على نفسها في النار واحترقت.

وفقًا لباحثين آخرين ، هذه الأسطورة لا علاقة لها بالعرف بخلاف اسم الإلهة. في الواقع ، شيفا لم تمت ، قامت ساتي بالتضحية بالنفس ، لأنها لم تستطع تحمل المعاملة غير العادلة لزوجها الحبيب.

نشأت طقوس الساتي حوالي عام 500 بعد الميلاد وهي مرتبطة بمحنة أرامل المجتمعات الهندية. كان يُعتقد أن هؤلاء النساء يجلبن سوء الحظ لكل من يقابلوه في طريقهم ، لذلك لم يُنصح عمومًا بمغادرة المنزل. يعني موقع الأرملة عددًا من القيود:

• مُنعوا من تناول الطعام على نفس المائدة مع أسرهم ، طعامهم يتكون من الحساء السائل ؛
• كان من المستحيل النوم في السرير ، فقط على الأرض ؛
• لا تستطيع الأرملة النظر في المرآة ؛
• لم تستطع التواصل مع الذكور بمن فيهم ابنائها

تم معاقبة الخروج عن هذه القواعد بشدة ، معظمها بالضرب المبرح. بالطبع ، لم يكن العيش في مثل هذه الظروف سهلاً. إما فضلت المرأة على الفور الانتحار ، أو ذهبت من أجلها ، غير قادرة على تحمل الضغط المعنوي.

يرى بعض الباحثين في الثقافة الهندية أسباب ظهور طقوس الساتي في تراجع البوذية وظهور الطوائف. ربما تم استخدام هذه الطقوس كطريقة للإخضاع داخل الطبقة. يعتقد البعض الآخر أنه كان وسيلة للخلاصالمرأة من التحرش. نظرًا لأن الأرملة ظلت بدون حماية ، فبالإضافة إلى جميع القيود ، غالبًا ما أصبحت هدفًا للعنف.

جوهر

مثل ساتي ، هذه الطقوس تنطوي على التضحية بالنفس. فقط جوهر كان انتحارًا جماعيًا من قبل النساء (وأحيانًا كبار السن من الرجال والأطفال) إذا مات رجالهم في المعركة. المفتاح هنا بالضبط هو الموت خلال المعركة

أنوماراما

من الغريب أنه حتى في وقت سابق في إقليم شمال الهند كانت هناك مثل هذه الطقوس. كان يعني أيضًا الانتحار بعد وفاة الزوج ، ولكن تم إجراؤه حقًا طوعيًا ، ولم يكن بإمكان الأرملة فقط القيام به ، ولكن أيضًا يمكن لأي قريب أو شخص مقرب القيام به. لم يمارس أحد ضغوطًا ، تم تنفيذ anumarama فقط من أجل الرغبة في إثبات الولاء والتفاني للمتوفى أو الوفاء باليمين الممنوح للمتوفى خلال حياته.

توزيع طقوس الساتي في مناطق مختلفة من الهند

تم تسجيل معظم الحالات في ولاية راجستان منذ القرن السادس. منذ القرن التاسع ، ظهرت الطقوس في الجنوب. على نطاق أصغر ، كان ساتي شائعًا في السهول العليا لنهر الغانج. علاوة على ذلك ، في هذه المنطقة كانت هناك محاولة قانونية لحظر المراسم من قبل السلطان محمد طغلق.

في السهول السفلى من نهر الغانج ، وصلت ممارسة الطقوس ذروتها في التاريخ الحديث نسبيًا. في ولايتي البنغال وبيهار ، تم توثيق عدد كبير من أعمال التضحية بالنفس في القرن الثامن عشر.

طقوس مماثلة في الثقافات الأخرى

تم العثور على تقليد مماثل بين الآريين القدماء. علي سبيل المثال،من المعروف أنه في روسيا خلال مراسم الجنازة على متن قارب أو سفينة ، تم حرق عبد مع سيده المتوفى. في الأساطير الإسكندنافية ، في ملحمة "خطاب السامي" ، ينصح الإله الشمالي الأعلى ، أودين الأعور ، بأداء طقوس مماثلة. توجد أيضًا تقاليد مماثلة بين السكيثيين ، الذين كان من المهم بالنسبة للزوجة البقاء مع زوجها حتى بعد وفاته.

ساتي الحظر

بدأ المستعمرون الأوروبيون (البرتغاليون والبريطانيون) بإعلان عدم شرعية المراسم. كان أول هندوسي جاهر ضد ساتي هو مؤسس إحدى أولى حركات الإصلاح الاجتماعي المسماة رام موهان روي.

بدأ محاربة هذه الطقوس بعد أن ارتكبت أخته التضحية بالنفس. أجرى محادثات مع الأرامل ، وجمع مجموعات مناهضة للطقوس ، ونشر مقالات تزعم أن تقليد الساتي يتعارض مع الكتب المقدسة.

في عام 1829 ، حظرت السلطات البنغالية رسمياً هذه الطقوس. واحتج بعض أنصار الساتي على الحظر ، وذهبت القضية إلى قنصلية لندن. هناك ، لم يفكروا في ذلك إلا في عام 1832 وأصدروا حكمًا بمنع الطقوس. بعد ذلك بقليل ، أدخل البريطانيون تعديلات: إذا بلغت المرأة سن الرشد ، ولم تتعرض للضغط وأرادت أن تلتزم ساتي بنفسها ، سُمح لها بذلك.

أيامنا

من الناحية التشريعية ، فإن طقوس الساتي محظورة في الهند الحديثة. لكن هذه الطقوس لا تزال موجودة بشكل رئيسي في المناطق الريفية. تم تسجيل معظمهم في ولاية راجاستان - الولاية التي كانت فيها هذه الطقوس أكثر شيوعًا. منذ عام 1947هناك حوالي 40 حالة من طقوس التضحية بالنفس للأرامل. لذلك ، في عام 1987 ، ارتكبت أرملة شابة تدعى روب كانوار (في الصورة) ساتي.

بعد هذه الحادثة ، أصبح التشريع ضد هذه الطقوس أكثر صرامة في كل من راجاستان وفي جميع أنحاء الهند. ومع ذلك ، استمرت طقوس ساتي. في عام 2006 ، حدثت حالتان في وقت واحد: في ولاية أوتار براديش ، قفزت الأرملة فيدياواتي إلى محرقة جنائزية ، وقد فعل نفس الشيء أحد سكان منطقة ساجار يُدعى ياناكاري. من غير المعروف ما إذا كانت هذه طقوس تطوعية أو إذا تم الضغط على النساء.

في الوقت الحالي ، تحاول حكومة الهند إيقاف ممارسة الساتي قدر الإمكان. حتى المتفرجين والشهود على الطقوس يعاقبون بموجب القانون. إحدى طرق مكافحة التضحية بالنفس هي تدمير معنى القداسة. الحج إلى المحارق الجنائزية ، وإنشاء شواهد القبور - كل هذا يعتبر احتفالاً بالطقوس ، وهو ممنوع منعاً باتاً.

الموقف من ساتي في ثقافات مختلفة

طقوس التضحية بالنفس مخيفة ومخيفة بالتأكيد. يبدو الوصف جامحًا ، كما أن الصور القليلة لطقوس الساتي في الهند والتي يمكن العثور عليها على الإنترنت صادمة. وعليه فإنه في كثير من الثقافات يسبب النقد والإدانة.

المسلمون ، الذين استولوا على القارة ، اتخذوا هذه الطقوس كظاهرة غير إنسانية ، وقاتلوها بكل الطرق الممكنة. الأوروبيون الذين جاءوا فيما بعد كان لهم نفس الموقف. نشروا المسيحية ، قاتلوا بكل قوتهم ضد هذه التقاليد المحلية. البرتغالية،الهولنديون ، والفرنسيون ، والبريطانيون - كل من كان له مستعمرات في الهند ، عاجلاً أم آجلاً ، فرض حظراً على الساتي.

الموقف تجاه الطقوس في الهندوسية

كان هناك مدافعون ومنتقدون لهذه الطقوس. على سبيل المثال ، لم يكن البراهميون ينظرون إلى ساتي على أنها انتحار ، لكنهم اعتبروا أنها طقوس مقدسة تحرر الزوجين من الذنوب التي ارتكبت خلال حياتهما ولم شملهما في عالم آخر.وتأمر فيشنو ، وباراسارا ، وداكشا ، وهاريتا الأرامل بارتكاب ساتي. لكن في مانو يشار إلى أنه في حالة وفاة الزوج ، يجب على الزوجة مراعاة الزهد مدى الحياة ، ولكن لا تحرق نفسها.

نصوص سنسكريتية مثل بوراناس تمدح النساء اللواتي ارتكبن الساتي. يقال أنه إذا تم تنفيذ الطقوس ، فإنهم يجتمعون مع أزواجهن.

لا تزال هناك خلافات حول ما هو الموقف من ساتي في كتابات ريج فيدا. هناك شك في ترنيمة الطقوس الجنائزية: بحسب إحدى الترجمات ، يجب على المرأة أن تذهب إلى البيت بعد موت زوجها ، وتذهب إلى النار بحسب ترجمة أخرى. ويرجع ذلك إلى استبدال الصوت الساكن في كلمة "بيت" ، ونتيجة لذلك تغيرت الكلمة إلى "نار".

في ديانات مثل البوذية والجاينية ، لم يتم ذكر طقوس الساتي على الإطلاق. تم انتقاد الطقوس وإدانتها في إطار حركات دينية مثل Bhakti و Veerashaivism. هنا ، كان يُنظر إلى ساتي بالفعل ليس على أنه طقس مقدس للتضحية بالنفس ، ولكن باعتباره انتحارًا ، من خلال ارتكاب أي امرأة ذهبت إلى الجحيم.