ما تساهم الأنثروبولوجيا الفلسفية في فهم الإنسان: نظرة عبر الزمن

2024 مؤلف: Henry Conors | [email protected]. آخر تعديل: 2024-02-12 03:44

لقرون ، ساهم مفكرو المدارس الفلسفية المختلفة ، من أفلاطون وأرسطو إلى كانط وفيورباخ ، في بناء هذا النظام الفلسفي. ومع ذلك ، لم يقبل الفلاسفة الماركسيون المبدأ الأنثروبولوجي ، لأن ماركس نفسه بنى نظامه على نقد فيورباخ ، الذي أوقعه في "المذهب الطبيعي" المفرط. شخصية الإنسان ، كما نتذكر من تاريخ التاريخ ، تتحدد بمجموع علاقاته في المجتمع ، ولا شيء أكثر من ذلك.

تم اقتراح مفهوم "الأنثروبولوجيا الفلسفية" من قبل ماكس شيلر في عمله "الإنسان والتاريخ" في عام 1926. وعرفه بأنه العلم الأساسي للطبيعة البشرية ، بما في ذلك الجوانب البيولوجية والنفسية والاجتماعية والميتافيزيقية للوجود البشري.

السعي لفهم نفسك

ماذا تساهم الأنثروبولوجيا الفلسفية في فهم الإنسان؟ في القرن العشرين ، تراكمت كمية كبيرة من المعرفة التجريبية ، التي حصلت عليها التخصصات العلمية الفردية التي تدرس الإنسان. هناك حاجة لتعميمها وهيكلها في ضوء المشكلةالوجود البشري.

أدى ذلك إلى ظهور الأنثروبولوجيا الفلسفية ، مثل النهر الذي يتدفق بالكامل ، والذي يتلقى العديد من الروافد في قناته ويحمل إلى المحيط كل ما يتم جمعه واستيعابه في رحلته الطويلة.

كما تفترض الأنثروبولوجيا الفلسفية ، يتم تحديد الطبيعة البشرية من خلال علاقتها الخاصة بالبيئة التي تعيش فيها ، بما في ذلك الطبيعة والمجتمع والكون.

ما الذي يحرك الشخص؟

كما جادل شيلر ، تطور اهتمام الفلسفة بالإنسان على قدم وساق: تم استبدال العصور "الأنثروبولوجية" بعصور أقل إنسانية. ولكن بغض النظر عن موقف الشخص في موقف تاريخي معين ، استمر وعيه الذاتي في السعي للتوسع.

وفقًا لبوبر ، تصبح مشكلة الإنسان جذابة بشكل خاص في أوقات عدم الاستقرار الاجتماعي. تسعى الأنثروبولوجيا الفلسفية إلى شرح أسباب اضطراب ووحدة الإنسان في مواجهة الكوارث العالمية.

عشية الحرب العالمية الثانية ، يعرّف شيلر الشخص بأنه كائن تأملي ، يفهم العالم من خلال قلب مفتوح. يؤكد Plesner على "التزامه" بالتحسين المستمر للذات ، و Gehlen يطور مفهوم رغبة الشخص في إظهار نفسه من خلال جوانب مختلفة من الثقافة.

موضوع الأنثروبولوجيا الفلسفية

إذن ، الشخص في مجمل كل علاقاته مع العالم تم تعريفه من قبل الأنثروبولوجيا الفلسفية كموضوع للدراسة. لكن في الوقت نفسه ، كانت هي نفسها لا تزال مفهومةبشكل غامض. هذا التعتيم في المحتوى الدلالي مستمر في عصرنا.

كما أشار P. جورفيتش ، هناك ثلاثة اختلافات رئيسية في تفسير مفهوم "الأنثروبولوجيا الفلسفية". يعتمد كل فهم على ما تساهم به الأنثروبولوجيا الفلسفية في فهم الإنسان. ومع ذلك ، يتم التركيز على جوانب مختلفة: منطقة منفصلة للمعرفة الفلسفية ، والاتجاه الفلسفي الفعلي وطريقة محددة للإدراك.

إذن ما الذي تساهم به الأنثروبولوجيا الفلسفية في فهم الإنسان؟

يدفع القرن الحادي والعشرون ، بهواجسه ونبوءاته والتقدم التقني المتسارع باستمرار ، المجتمع العلمي إلى دراسة أكثر تعمقًا للظاهرة البشرية. تناقش منتديات العلماء بجدية إمكانية استكمال الأساليب العلمية التقليدية للإدراك بمجموعة متنوعة من الطرق غير العلمية ، سواء كانت فنًا أو رؤى دينية أو صوفية أو مفاهيم مقصورة على فئة معينة أو دراسة اللاوعي.

فكرة النزاهة والشمولية هي ما تجلبه الأنثروبولوجيا الفلسفية إلى فهم الإنسان. يمكن الحصول على إجابات للأسئلة الصعبة حول قدرة الشخص على تغيير نفسه والعالم إذا جمعنا كل الخبرات التي تراكمت لدى البشرية عن نفسها.

نظرة عبر الزمن

في العصور القديمة ، كانت المعرفة مركزة على الطبيعة والفضاء ، في العصور الوسطى ، أصبح الشخص بالفعل عنصرًا من عناصر بناء العالم الذي أمر به الله. رفع عصر التنوير العقل البشري إلى درجة مطلقة ، مما جعله يشعر وكأنه موضوع مدرك.

أدى ظهور نظرية داروين إلى توجيه التفكير نحو معرفة متعمقة ببيولوجيا الإنسان ، وفي النهاية ، في القرن العشرين ، تحولت كل هذه الجهود إلى تخصص جديد - الأنثروبولوجيا الفلسفية.

كيف يمكنك الإجابة على ما تساهم الأنثروبولوجيا الفلسفية في فهم الإنسان؟ وقد عبر مؤسسها ، إم شيلر ، عن ذلك بدون روح الدعابة: "الآن لم يعد الشخص يعرف من هو ، لكنه على علم بذلك."