يعرف معظمنا ما هي الفلسفة واللاهوت. في الوقت نفسه ، قلة قليلة من الناس يعرفون تفسير مصطلح "الثيودسي". هذا ، في غضون ذلك ، هو عقيدة فلسفية مهمة للغاية ، على بعض الأفكار التي ، دون معرفة ذلك ، فكر الجميع مرة واحدة على الأقل في حياتهم. دعونا نتعرف على ما تدرسه وعلى أي مبادئ تقوم عليها.
أصل كلمة
يأتي هذا المصطلح من اليونانية القديمة. مشتق من theos ("الله") والسد ("العدل").
متى ومن الذي استخدمه بالضبط لأول مرة - لم يتم الكشف عنه. ومع ذلك ، قبل وقت طويل من استخدام Theodicy كمصطلح خاص ، ظهرت الكلمة في أعمال منفصلة للعديد من المفكرين والفلاسفة.
Theodicy - ما هو؟
بعد النظر في معنى الاسم قيد الدراسة ، سيكون من الأسهل فهم معناه. بعد كل شيء ، في هذا الاسم بالتحديد ، جوهر أكاذيب الثيودسي ، وهو ما يعني مجموعة من العقائد الدينية والفلسفية التي تهدف إلى تبرير وجود الشر في العالم ، بشرط أن يتحكم في الكون سبحانه وتعالى.
إرشادات
في كثير من الأحيان يسمى الثيودسي "تبرير الله" ، على الرغم من أن بعض الفلاسفة وعلماء الدين جادلوا خلال وجودهاعن نفعية محاولة الحكم على أفعال خالق الكون
الشخص الذي تجرأ على الحديث عن أسباب المعاناة الإنسانية ، كان عليه دائمًا أن يبني حججه على أساس 4 مبادئ:
- الله موجود
- هو كل شيء جيد
- تعالى
- الشر موجود بالفعل.
اتضح أن كل مبدأ من مبادئ الثيودسي بحد ذاته لا يتعارض مع الآخر.
ومع ذلك ، إذا اعتبرناهم جميعًا في نفس الوقت ، فقد نشأت تناقضات ، ما زالوا يحاولون شرحها حتى يومنا هذا.
من هو "والد" الثيوديسي
تم تقديم هذا المصطلح باليد الخفيفة للفيلسوف الألماني الشهير وعالم المنطق وعالم الرياضيات جوتفريد فيلهلم لايبنتز.
كان هذا الرجل حقًا عبقريًا عالميًا. هو الذي طور أسس النظام الثنائي ، والذي بدونه لا يمكن لعلوم الكمبيوتر أن توجد.
إلى جانب ذلك ، أصبح ليبنيز والد علم التوافقيات ، وبالتوازي مع نيوتن ، طور حساب التفاضل والتكامل.
من بين الإنجازات الأخرى لـ Gottfried Leibniz اكتشاف قانون الحفاظ على الطاقة واختراع أول آلة حساب ميكانيكية ، والتي لا يمكنها فقط الجمع والطرح ، ولكن أيضًا الضرب والقسمة.
بالإضافة إلى شغفه النشط بالعلوم الدقيقة ، درس Gottfried Wilhelm Leibniz أيضًا الفلسفة واللاهوت. كونه عالمًا ، ظل في نفس الوقت مؤمنًا مخلصًا. علاوة على ذلك ، كان يرى أن العلم والدين المسيحي ليسا أعداء بل حلفاء
كأي شخص عاقل بغرامةطور التفكير المنطقي ، لم يستطع ليبنيز إلا أن يلاحظ بعض التناقضات في العقائد المسيحية حول صلاح القدير والشر العالمي.
من أجل تسوية هذا "الصراع" غير المعلن بطريقة ما ، نشر العالم في عام 1710 أطروحة بعنوان "تجربة ثيودسي عن صلاح الله وحرية الإنسان وأصل الشر".
حظي هذا العمل بشعبية كبيرة وأعطى زخما للتشكيل النهائي لعقيدة الثيودسي.
أصبح هذا موضوعًا شائعًا للغاية للجدل ليس فقط في الفلسفة ولكن أيضًا في الأدب.
Theodicy في العصور القديمة
كانت هناك محاولات لشرح سبب سماح الخالق بالمعاناة والظلم منذ العصور القديمة. ومع ذلك ، في عصر الشرك ، تم النظر في هذه المسألة بطريقة مختلفة قليلاً. نظرًا لأن لكل من الآلهة مجال نفوذ خاص به ، كان من الممكن دائمًا العثور على شخص "يلوم" على مشاكل البشرية.
لكن حتى في ذلك الوقت ، كان المفكرون يفكرون بالفعل في أصل الشر من حيث المبدأ وموقف التواطؤ من القوى العليا تجاهه.
إذن ، واحدة من أولى المناقشات حول هذا الموضوع تنتمي إلى أبيقور ساموس. قدم 4 تفسيرات منطقية لكيفية السماح لقوة أعلى جيدة بالشر.
- يريد الله ان يخلص العالم من المعاناة ولكن ليس في قدرته.
- الله يستطيع ان ينقذ العالم من الشر و لكن لا يشاء
- الله لا يقدر ولا يريد أن يخرج العالم من المعاناة
- الله قادر و راغب ان ينقذ العالم من المعاناة و لكنه لا يفعل
إلى جانب أبيقور ، فكر مفكرون آخرون قدامى في هذا الأمر أيضًا. لذلك بالفعل في تلك الأيامكان مظهرًا ملموسًا جدًا للثيوديسيا في الفلسفة. هذا هو الحال بالنسبة لأعمال لوسيان (حوار "زيوس متهم") وأفلاطون (ادعى أن وجود الشر ليس حجة موثوقة ضد وجود الله تعالى وحسن تصرفه).
تم استخدامها لاحقًا من قبل اللاهوتيين المسيحيين لتشكيل عقيدتهم الخاصة.
حقيقة أن أبيقور ولوسيان وأفلاطون وغيرهم من الفلاسفة القدامى فكروا في مفارقة وجود المعاناة والخير الإلهي في عصر تعدد الآلهة يوحي بأن مشكلة الثيودسي أقدم من العديد من الأديان الحديثة.
ثيودسي القرون الوسطى
بعد أن تشكلت المسيحية أخيرًا كدين وحتى اكتسبت شكلاً متشددًا ، لعدة قرون لم يتمكن الفلاسفة وعلماء الدين حتى من التعبير عن أفكارهم حول النقص في العالم. بعد كل شيء ، كانت محاكم التفتيش على أهبة الاستعداد ، وعلى استعداد لإنهاء حياة أي شخص يجرؤ فقط على التفكير في عيوب المسيحية. وكان هناك الكثير منهم ، علمانيًا ودينيًا على حد سواء ، لم يترددوا في قمع الناس العاديين ، والتستر على أفعالهم بالإرادة الإلهية.
لقد وصلوا لدرجة أنهم في أوروبا بدأوا في سحب الكتب المقدسة ببطء من أيدي الناس العاديين ، مما حرمهم من فرصة التحقق مما إذا كان الكهنة والحكام يقولون الحقيقة.
لهذه الأسباب ، بقيت الثيودسي تحت الأرض في العصور الوسطى. من بين هؤلاء القلائل الذين تطرقوا بطريقة ما على الأقل إلى هذا الموضوع ، يمكن للمرء تسمية زعيم الكنيسة الأسطورية والفيلسوفاوغسطين اوريليوس (الطوباوي اوغسطين)
في كتاباته ، تمسك بفكرة أن الله ليس مسؤولاً عن الشر الموجود في العالم ، لأنه نتيجة لخطيئة الإنسان. بالمناسبة ، لا تزال عقيدة مماثلة مستخدمة في العديد من الطوائف المسيحية اليوم.
من المفكرين اعتبر هذا الموضوع
في القرون اللاحقة (عندما فقدت الكنيسة تأثيرها على المجتمع) ، أصبح من المألوف جدًا التجديف على عقائد الدين. في هذا السياق ، فكر الكثير في الثيودسي. أصبحت شعبية مثل كتابة الرسائل الدينية في العصور الوسطى.
ردًا على أعمال لايبنيز ، التي اعتبرها فولتير مفرطة في التفاؤل ، كتب هذا المؤلف قصته الفلسفية الخاصة كانديد (1759). في ذلك ، سار بصرامة في العديد من الحقائق المعاصرة وعبر عن فكرة اللامعنى من المعاناة. هكذا ينكرون الفكرة الثيودية بأن الله يسمح بالشر لغرض معين.
ص. كان A. Holbach قادرًا على انتقاد جميع أفكار Leibniz بشكل أكثر منهجية. أعرب عن فكرة أنه لا يوجد مكان للثيوديسي في الفلسفة. تم ذلك في نظام الطبيعة (1770).
من بين الأفراد المهمين الآخرين F. M. Dostoevsky. في روايته الأخوة كارامازوف ، يعبر عن إنكار انحلال العذاب أو ذنب شخص واحد في وئام العالم كله.
إلى جانب دوستويفسكي ، إل إن. تولستوي في عمل "عمود وأساس الحقيقة".
ثيودسي اليوم
في أحدثالدول المتحضرة ، فإن فرض آرائها الدينية هو شيء من الماضي بل ويعاقب عليه القانون. وهكذا ، لدى الإنسان فرصة لاختيار كيفية الإيمان بالله وما إذا كان يؤمن على الإطلاق.
وقد ساهم هذا الوضع في ظهور حجج جديدة لصالح الثيودسي. هذا يرجع في المقام الأول إلى نتائج العديد من التجارب التي أثبتت أنه من أجل تكوين شخصية الإنسان وتطوره المستمر ، فإنه يحتاج إلى ضغوط معينة من وقت لآخر ، من ملامسة الشر.
وهكذا ، في عام 1972 ، أجريت تجربة معروفة على الفئران في الولايات المتحدة ، تسمى "Universe-25". كانت المحصلة النهائية أنه تم وضع 4 أزواج من الفئران السليمة في سن الإنجاب في حوض ضخم به جميع وسائل الراحة. في البداية ، تضاعفوا بنشاط واستقروا في مساحة خالية.
عندما أصبح سكان جنة الفأر كافيين ، كان لديهم تسلسل هرمي ، حيث كان هناك كل من النخبة والمنبوذين. وكل هذا بالرغم من الظروف المعيشية المثالية (الحماية من الالتهابات والبرد والجوع)
ومع ذلك ، بدأ ظهور المزيد والمزيد من الفئران الجميلة المزعومة بين الذكور. كانوا يهتمون فقط بمظهرهم وصحتهم وطعامهم. في الوقت نفسه ، لم يرغبوا في المشاركة في حياة مجتمعهم ، والقتال من أجل الأرض ، وحماية الإناث ، والتزاوج والتكاثر.
في نفس الوقت ، ظهر نموذج مشابه لسلوك الفأر الأنثوي. تدريجيًا ، انخفض عدد النسل حتى توقفت الفئران تمامًا عن التزاوج وماتت جميعًا بسبب الشيخوخة.
بناءً على نتائج مثل هذه التجربة (بالإضافة إلى الملاحظات والتجارب النفسية الأخرى) ، توصلت الإنسانية إلى استنتاج مفاده أن الإشباع المطلق لجميع الرغبات وغياب الأخطار والاحتياجات هو بطلان للإنسان. لأنها بهذه الطريقة تفقد حافزها لتتطور وتتدهور بشكل دائم ، أولاً معنوياً ، ثم جسدياً.
هذا هو السبب في أن الحجة الرئيسية للثيوديسي الحديثة (التي تبرر وجود المصائب في العالم ، تخضع لوجود الله الصالح القدير) هي أنه يسمح بمستوى معين من الشر ، كحافز ل تربية الانسانية عامة ولكل من نوابها على وجه التحديد
إلى جانب ذلك ، لا يزال الرأي شائعًا اليوم بأن السلبيات في حياة الناس يرسلها الله تعالى كنوع من إظهار جوهرهم الحقيقي ، كما في القصة التوراتية مع أيوب. فبمساعدة المعاناة ، يساعد الله الإنسان على الانفتاح وإظهار دواخله ، ما الذي لن يفعله إذا كان لديه مشاكل.
ما هو الشر: عيب الله عز وجل أم لامبالاة أم حافز لتطور البشرية أم محفز لإظهار جوهرها الحقيقي؟ سيتجادل اللاهوتيون والفلاسفة حول هذه المسألة طالما أن هناك حياة ذكية على الأرض ومن غير المرجح أن يتوصلوا إلى إجماع. منذ كيفية الرد على الشر والتوفيق بين وجوده مع إيمان المرء ، يقرر كل شخص بنفسه في النهاية.
